다양한 시대적·사회적 도전들은 미술관으로 하여금 예술 그 자체를 넘어, 그렇지만 언제나 예술가와 창작의 본질적인 관계 안에서 스스로 성찰하게 만들었습니다. 생존의 압력과 속도의 논리, 그리고 권력 경쟁이 지배하는 이 시대에, 우리 기관이 어떻게 여전히 의미 있고 시의적인 존재로 남을 수 있을까요? 그에 대한 답을 우리는 ‘현재’라는 시간 속에서 발견하였습니다. ‘현재’는 단순한 순간이 아니라, 우리가 사유하고 판단하며 의미를 형성하는 시간이자 가치, 그리고 분석의 틀입니다. 날마다 마주하는 불확실함과 새로움 속에서 우리가 도달하고자 하는 가치는 ‘공감과 연결을 통한 애정(El afecto a través de la pertinencia)’입니다. 그러한 배경 속에서 만들어진 “누구도 뒤처지거나 원 밖에 남지 않도록 한다”라는 생각은 우리 미술관의 가장 중요한 가치이자 철학입니다. 그 핵심은 애정과 공감입니다. 예술은 여러 면에서 삶으로부터 멀어졌지만, 그 차가움을 자각할 때마다 다양한 언어와 전략을 통해 그 거리를 회복하려 노력해 왔습니다.

안티오키아 미술관은 예술을 통해 주민들이 자신의 상상력과 감수성을 회복하고, 타인의 삶을 이해하며, 도시의 변화를 함께 그려나갈 수 있도록 다양한 프로그램을 운영하고 있습니다. 그중 대표적인 사례가 바로 ‘Museo 360°’ 프로젝트입니다. 이 프로젝트는 미술관이 자리한 건물의 구조적 특성과 잠재력을 기반으로 시작되었습니다. 이 건물은 네 개의 외벽과 80여 개의 출입구를 가진 독특한 구조를 지녔지만, 한때 전화 교환국으로 사용되며 문이 모두 봉쇄된 적이 있었습니다. 주민들의 발길이 오가던 열린 공간이 닫힌 블록으로 변하면서, 도시와 미술관의 소통도 단절되었습니다. ‘Museo 360°’은 이렇게 닫혀 있던 문들을 다시 여는 시도에서 출발했습니다. 이 프로젝트는 미술관과 도시, 예술과 사람 사이의 단절을 회복하고, 서로 다른 공간과 사람들을 새롭게 연결하고자 했습니다. 과거 행정청 시절 지역 주민들이 드나들던 창구였던 문들을 다시 열어, 거리와 맞닿은 전시 공간으로 전환하고, 미술관의 큐레이션 프로젝트를 주민들의 일상과 대화할 수 있는 열린 장으로 확장했습니다.
‘Museo 360°’ 프로젝트의 일환으로 진행된 <라 콘센티다>(La Consentida) 프로그램은 지역 공동체와의 협력을 기반으로 한 레지던시 형태로 운영되었습니다. 참여한 예술가들은 약 3주 이상 미술관에 머물며, 지역 주민과 함께 도시의 기억과 장소, 정체성을 탐구하는 다양한 공동 창작 프로젝트를 진행했습니다. 또한 일부 주민들은 미술관 소장품 가운데 자신들의 경험과 감정에 공명하는 작품을 직접 선택하고, 그 작품을 중심으로 새로운 전시 내용을 구성하는 참여형 큐레이션에 참여했습니다. 이 과정을 통해 주민들은 단순한 관람자를 넘어 자신의 이야기를 미술관의 서사 속에 연결하며, 기관과 지역 공동체가 함께 이야기를 만들어가는 주체로 자리할 수 있었습니다.

인간과 공동체가 깊은 어둠의 시기를 맞을 때, 사람들은 생존의 압박 속에서 꿈꾸고, 상상하고, 혁신하며, 창조하는 능력을 잃게 됩니다. 우리 미술관은 이러한 시기에 대화와 창작의 모든 프로젝트를 통해 ‘놀이’ ‘상상’, 그리고 ‘가능한 세계의 창작 작업’을 적극적으로 장려하고 있습니다. 특히 어린이를 대상으로 할 때, 이러한 ‘상상력의 회복’은 더욱 중요합니다. 새로운 세상을 만들어보는 일은 곧 치유의 과정이자, 고통과 갈등의 어두운 현실을 다른 형태로 전환하고 표현하는 방식이기 때문입니다.
이 철학을 가장 잘 보여주는 대표적인 프로그램이 <의미 있는 대화>(Diálogos con Sentido)입니다. 매년 도심의 저소득 지역에 거주하는 어린이들이 초대되어, 다양한 프로그램을 통해 미래를 상상하고 이상적인 세계를 구상하는 연습을 합니다. 그중 기억에 남는 한 프로젝트는 ‘도시’를 주제로 한 것으로, 아이들에게 이렇게 물었습니다. “네 꿈의 도시는 어떤 모습일까?” 한 아이는 “부드럽고 폭신해서, 넘어져도 다치지 않는 도시”라고 말했습니다. 또 다른 아이는 “먹을 수 있는 도시, 그래서 굶주림도 고통도 없는 곳”이라고 상상했습니다. 또 어떤 아이는 “꿈이 실현되고 슬픔이 없는, 구름 위의 도시”를 그렸습니다. 아이들은 자신들이 만든 상상의 도시에 ‘바렘부리’(Baremburi)라는 이름을 붙였습니다. 그들이 직접 제작한 모형 도시를 따라가며 전시를 관람하는 동안, 우리는 지금의 도시가 어린이들의 마음에서 얼마나 멀리 떨어져 있는지를 절실히 느낄 수 있었습니다.

콜롬비아는 여전히 만들어지고 있는 젊은 나라입니다. 우리가 지나온 폭력의 시대는 이제 평화와 화해, 그리고 대화의 시간을 요구하고 있습니다. 우리의 생각과 행동을 가라앉히고, 차분함 속에서 서로를 이해할 수 있는 시간을 필요로 합니다. 이러한 특별한 대화의 가능성은 미술관이 가진 고유한 능력에서 비롯됩니다. 미술관은 시간적으로 혹은 사회적으로 멀리 떨어진 사람들을 한자리에 모읍니다. 관광객, 노동자, 예술가, 주민 등 서로 다른 길을 걷는 사람들이 하나의 ‘항구’처럼 이곳에서 만나고 섞이며, 그 안에서 예상치 못한 방식으로 서로를 새롭게 인식하고 이해하게 됩니다. 예술은 우리로 하여금 새로운 세계, 아직 발견되지 않은 가능성으로 도약하게 합니다. 그리고 문화정책과 문화공간은 그 도약을 가능하게 하는 ‘도약대’이자, 우리가 평범하고 예상 가능한 일상으로부터 일어설 수 있게 해주는 ‘발판’이라고 생각합니다.

오늘날 우리는 듣기보다 말하기에 더 익숙한 시대를 살고 있습니다. 타인의 말을 듣고, 그 의미를 읽어내며, 그 말이 우리에게 다가오기를 기다리는 일은 점점 더 어려워지고 있습니다. 소셜 미디어는 우리 모두를 의견과 감정, 경험을 끝없이 발산하는 존재로 만들었습니다. 그러나 공동체와 함께하는 작업에는 무엇보다도 ‘적극적인 경청’과, 타인이 자신의 생각과 세계관을 펼칠 수 있도록 공간을 내어주는 능력이 필요합니다. 예술가나 기관이 발화의 권리를 가졌다고 해서 자신의 입장에서 혹은 모두를 대신해 서둘러 말하려는 태도는 지양해야 합니다.

한국의 민화와 오늘날 세계 무대에서 활약하며 한국을 대표하는 현대미술 작가들이 떠오릅니다. 두 경우 모두, 섬세한 집중력과 극도의 세밀함, 정확성, 그리고 시간의 가치를 존중하며 깊은 영적 차원을 탐구하는 장인정신이 돋보입니다. 이러한 태도와 미적 감수성은 우리 사회에서도 높이 평가되고, 배워야 할 소중한 가치입니다. 한편, 라틴아메리카는 오랜 시련과 투쟁의 역사 속에서 평화와 발전을 추구해 온 수많은 개인과 공동체의 기억, 저항, 그리고 삶의 지혜를 간직하고 있습니다. 이러한 경험은 기술이나 경제적 자원이 아니라, 사회적 혁신의 형태로 축적된 지식이라 할 수 있습니다. 복잡하고 근본적인 문제들을 완화하기 위해 발휘된 이러한 창의성과 재치는 서로를 잇는 소통과 영감의 다리가 될 수 있습니다. 이처럼 겉보기엔 상반되어 보이는 요소들의 결합은 예상할 수 없는 새로운 협력과 창조의 방식을 낳을 수 있습니다. 바로 그 안에, 문화적 만남의 진정한 마법이 존재한다고 믿습니다. 서로의 인내와 끈기, 그리고 창의성은 태평양으로 이어진 나라들 사이에서 아직 깨어나지 않은 새로운 세계를 열어갈 것입니다.